Les génocidaires sont-ils des gens ordinaires qui ont été conduits à perpétrer des violences et crimes de masse par la situation dans laquelle ils se trouvaient ? Aurions-nous fait de même ? Cette question, à laquelle il est devenu courant depuis la thèse de Hannah Arendt sur la « banalité du mal » et les expériences de Stanley Milgram de répondre par l’affirmative, taraude le magistral ouvrage que consacre le sociologue Abram de Swaan aux régimes génocidaires.

   Certes, environ deux tiers des personnes soumises à l’expérience de Milgram (et aux suivantes qui l’ont répliquée) ont continué d’administrer jusqu’au bout à « l’élève » ce qu’ils croyaient être des décharges électriques de plus en plus fortes, suivant les ordres du chercheur en blouse blanche – signe que l’autorité l’a emporté sur l’empathie qu’ils pouvaient éprouver à l’égard de « l’élève ». Mais comment expliquer alors qu’un tiers a résisté ? Ce résultat n’infirme-t-il pas la thèse selon laquelle la situation prévaut sur les dispositions personnelles ? Qui plus est, la thèse sur la « banalité du mal » s’appuie sur les déclarations de ceux qui étaient poursuivis pour crime de guerre ou crime contre l’humanité lors de leurs procès. Dire qu’ils n’avaient fait qu’obéir aux ordres, qu’ils n’étaient nullement antisémites, racistes ou autre, était leur seule manière de se disculper. Pourtant, aucun ne manifesta d’empathie à l’égard des victimes.

   Le deuxième paradoxe auquel Abram de Swaan s’affronte dans cet ouvrage est celui qui avait fait l’objet du dernier ouvrage de son maître Norbert Elias, Les Allemands (malheureusement toujours non traduit en français¹) : le théoricien du « procès de civilisation », qu’il a défini comme la pacification des relations sociales et l’autorégulation croissante des pulsions violentes à mesure que la violence est monopolisée par l’Etat, se demandait à la fin de sa vie comment l’extermination de masse – en l’occurrence la Shoah – avaient pu advenir, ce qui le conduisit à réfléchir aux processus de « dé-civilisation ».

    À ce paradoxe, Abram de Swaan apporte une réponse à la fois simple et lumineuse. Il énonce deux conditions qui constituent conjointement un préalable nécessaire mais non suffisant à l’exercice de la violence de masse asymétrique – c’est-à-dire touchant des populations désarmées – et à sa tolérance par les citoyens des régimes génocidaires : d’une part, les mécanismes de dés-identification et de déshumanisation dont la population ostracisée est victime, avec, en contrepartie, une forte identification au groupe dominant ; d’autre part, la compartimentation spatiale. De ce point de vue, on peut dire avec Pierre Bourdieu que la violence symbolique monopolisée par l’Etat – à savoir la construction des identités légitimes – autorise la violence physique.

   La compartimentation est la plus aisée lorsque les populations cibles sont éloignées et étrangères, comme en contexte colonial : les exactions sont alors cachées à la population du régime et les actes de violence imputés aux autochtones, selon le mécanisme qui consiste à rendre les victimes coupables des sévices qui leur sont infligés. Mais elle est aussi rendue possible, au sein d’une société, par la formation d’enclaves de dé-civilisation, séparées géographiquement et socialement. Cela va du ghetto au camp de concentration en passant par l’apartheid et par d’autres formes de ségrégation sociale.

   L’historiographie des exterminations de masse s’est progressivement émancipée de la définition restreinte du génocide adoptée par l’ONU en 1948, dans le cadre de la Convention visant à réprimer les crimes relevant de cette catégorie, pour s’étendre à différents types de massacres de grande ampleur. Le politologue Rudolph Rummel a notamment forgé le concept de « démocide », qu’Abram de Swaan reprend dans son livre. L’effet de cette reconstruction de l’objet et de son élargissement est sidérant : elle fait apparaître au grand jour un nombre très important de massacres de masse, dont certains à peine connus.

   Abram de Swaan distingue quatre modes d’extermination de masse. La frénésie des vainqueurs à la suite d’une conquête ou d’une occupation, dont l’extermination des populations autochtones d’Amérique du Sud par les conquistadors espagnols, les campagnes menées par les Pays-Bas entre 1873 et 1903 pour soumettre les insurgés du sultanat d’Aceh, le massacre des Hereros en Namibie par le général von Trotha, ou encore la mort de près de dix millions de Congolais sous le règne de Léopold II constituent des cas paradigmatiques.

   Deuxième mode d’extermination de masse, la domination par la terreur, à savoir le recours à la violence de masse par un régime pour mettre en œuvre sa politique, qu’ont tristement illustré la terreur soviétique, la Chine communiste, la Corée du Nord ou encore l’Indonésie du général Suharto et le Guatemala du général Montt. Dans cette configuration, le travail d’extermination est exécuté par un ensemble d’agents spécialisés : police secrète, agents préposés aux interrogatoires, procureurs, juges, avocats, gardiens de camp, etc., à l’exception de la « Révolution culturelle » qui laissa agir les bandes d’étudiants révolutionnaires organisés en « Gardes rouges ». Si la rhétorique de « justification » est ici la lutte de classes – « classicide » -, l’URSS a commis de véritables génocides sous ce couvert.

   Le triomphe des vaincus constitue le troisième mode d’extermination : des régimes confrontés à une défaite imminente se concentrent sur la destruction d’une population cible désarmée. Du génocide des Arméniens par les Turcs à celui des Tutsi par les Hutu au Rwanda, auquel est consacré un chapitre, en passant par les massacres de masse commis par le Pakistan au Bangladesh, le démocide mis en œuvre par les Khmers rouges au Cambodge, et le « nettoyage ethnique » en Bosnie, nombreux sont les cas d’extermination relevant de cette configuration. Si la Shoah par balles a commencé dans un contexte de « frénésie des vainqueurs » sur le front de l’Est, la « solution finale » a été mise en œuvre au moment où l’Allemagne nazie commençait à essuyer des défaites irréversibles.

   Le megapogrom est le seul mode d’extermination n’impliquant pas directement le régime : il s’agit de massacres perpétrés par des bandes armées ou des groupes civils qui ont cependant bénéficié de l’appui des pouvoirs en place, à l’instar de ceux commis en Inde et au Pakistan autour de 1947, ou de ceux dont furent victimes les populations allemandes d’Europe centrale à la fin de la Deuxième Guerre mondiale.

   La démarche articule des explications au niveau macrosociologique, mésociologique et microsociologique, et fait aussi une part à la psychologie individuelle. Les processus d’identification et de dés-identification passent par la religion, l’ethnicisation des rapports sociaux, le nationalisme et la lutte de classe, plusieurs de ces catégories pouvant être articulées (religion et ethnicité, nationalisme et ethnicité, classe et ethnicité). L’existence de conflits religieux ou interethniques antérieurs accroît les chances que de tels épisodes adviennent, comme dans les cas rwandais et yougoslave, ce qui renvoie à des constructions identitaires de longue durée qui ont façonné les mentalités collectives. Les modes d’extermination correspondent à des configurations sociales qui augmentent fortement la probabilité qu’une telle causalité advienne. Lorsque les épisodes d’extermination sont enclenchés, frénésie et contagion, associés à un sentiment de toute-puissance, libèrent les pulsions violentes.

   Si la situation favorise ce type de comportement, les bourreaux ne sont pas pour autant des hommes ordinaires, selon Abram de Swaan. Ils ont souvent été socialisés dans un cadre autoritaire, à l’instar des fraternités universitaires des jeunes aristocrates allemands repérées par Elias dans son analyse du processus de dé-civilisation. Ils se recrutent généralement dans des professions et activités spécialisées dans le combat et l’exercice de la violence : policiers, militaires, criminels de droit commun, comme l’a montré Michael Mann pour les génocidaires nazis, qui comptaient cependant aussi des médecins et des juristes.

   En outre, un fort pourcentage d’entre eux était entré au Parti nazi avant 1933. Ils avaient donc des dispositions personnelles favorisant leur implication dans des massacres de masse. Néanmoins, le cas du 101^e Bataillon étudié par Christopher Browning² était bien composé de civils qui n’avaient pas pour la plupart de telles dispositions. Dans leur cas, reconnaît Abram de Swaan, c’est la situation qui en a fait des meurtriers.

   Une question demeure : comment les bourreaux peuvent-ils continuer à mener une vie ordinaire tout en exerçant leurs activités sanguinaires ? Abram de Swaan y répond longuement en analysant le mécanisme de compartimentation mentale (dédoublement) qui fut identifié à propos des médecins nazis. On peut dire que ce mécanisme, qui évoque le concept sartrien de la « mauvaise foi », n’a rien de spécifique aux meurtriers. C’est un mécanisme mental ordinaire à travers lequel l’individu gère ce que Max Weber appelait les injonctions contradictoires, entre ses convictions et des impératifs dus à sa fonction ou à ses réseaux d’allégeance, par exemple.

   S’il ne fait pas des bourreaux des gens ordinaires, la force de ce livre tient à l’identification des conjonctures et des facteurs individuels et collectifs qui favorisent et/ou rendent possibles ces phénomènes d’extermination, sans solution de continuité avec des situations de compartimentation et de dés-identification où ils ne se sont pas produits, comme l’apartheid en Afrique du Sud ou les territoires occupés de Palestine. Il s’agit en effet d’un raisonnement probabiliste et non de causalité mécanique, le seul possible en sciences humaines et sociales. La démonstration n’en est pas moins implacable, servie par une argumentation limpide qui tient l’horreur à distance sans esquiver les questions les plus difficiles. Dans ce livre, Abram de Swaan explique beaucoup de choses qui semblent dépasser l’entendement, et s’il avoue n’avoir pas tout compris aux motivations des acteurs (faute de sources notamment), il n’aura rien excusé pour autant.

1. Norbert Elias, Studien über die Deutschen. Machtkämpfe und Habitusentwicklung im 19. und 20. Jahrhundert. Gesammelte Schriften. Band 11, Suhrkamp Verlag, 2005.

2. Christopher Browning, Des hommes ordinaires. Le 101^e bataillon de réserve de la police allemande et la Solution finale en Pologne. Trad. de l’anglais par Élie Barnavi, Les Belles-Lettres, 2006.

   Quand on récupère un paquet de copies, par exemple au bac, il n’est pas rare que surgisse une blague éculée:

   « Faut que je trouve un escalier d’une vingtaine de marches, pour jeter les copies d’en haut, et ainsi attribuer de manière décroissante les notes sans corriger le paquet ».  Cette année, c’est une jeune collègue en SES [sciences économiques et sociales] qui s’est dévouée. Les jeunes correcteurs vont déchanter, et aller de surprise en surprise. En réalité, l’escalier idoine est très spécial.

    Pas besoin de 20 marches. Il en faut bien moins. Pas besoin de marches 0, 1, 2 etc…. Il faut vraiment que l’élève en SES le fasse exprès, pour qu’il ait moins de 6 en dissertation, et moins de 8 dans l’épreuve dite composée. L’harmonisation s’est beaucoup améliorée. Les grilles établies font qu’entre deux centres de correction, les écarts sont bien plus faibles que par le passé. On demande aussi aux correcteurs de communiquer leurs notes avant de les rentrer définitivement. L’harmonisation s’apparente parfois à la  pression qui précède la soumission, surtout si on reçoit un coup de fil pour interroger un correcteur sur ses notes.  

   Ensuite, les marches ne sont pas de taille égale. En dessous de 10, les marches et les marges de manoeuvre des correcteurs sont étroites. Il faut peu de notes inférieures à 10. En revanche au-delà de 10, et si possible vers 13 ou 14, les marches sont bien larges pour éviter l’encombrement. Il arrive parfois qu’on change le barème en cours de notation, comme le rappelle cet article.

   Dernière surprise pour le jeune correcteur, l’escalier est un escalier mécanique, un escalator qui tire toutes les notes vers le haut. C’est ainsi qu’on a fait passer la moyenne des paquets corrigés de 10 à 12 ou plus ces dernières années, sans que les candidats aient eu besoin d’être plus performants.

   Une lecture désabusée conduira à penser que le bac ne vaut plus rien [ce n’est pas la mienne], puisqu’on tire artificiellement vers le haut tout le monde. Une lecture plus indulgente fera valoir que les élèves ont sur le dos des programmes si lourds, et des contraintes si pesantes (y compris en termes d’inégalités familiales sociales et culturelles) qu’il faut les aider à se hisser jusqu’au palier études supérieures, où un autre escalator moins rapide en conduira une bonne  partie au palier bac + 2 et bac  +3, beaucoup d’autres devant poursuivre jusqu’à bac  +5.

   Et ensuite? Le problème de reproduction des inégalités sociales et de l’accès aux postes bien rémunérés sera moins compliqué?  C’est ce dont on veut convaincre les correcteurs du bac, quand l’inspection leur demande d’être plus généreux, mais assez peu de correcteurs sont convaincus. On est encore loin de la marche triomphale vers une société plus juste.

http://enseigner.blog.lemonde.fr/2016/07/01/un-escalier-particulier-pour-noter-les-copies-du-bac-2/