Le transhumanisme est une autre idéologie très présente chez certaines élites, en particulier dans les secteurs technologique et scientifique. Ce mouvement intellectuel considère que l’humanité n’est qu’un stade de passage et une transition vers le post-humain, c’est-à-dire vers un état où les humains seraient dotés de capacités physiques et mentales améliorées grâce aux sciences et à la technique et pourraient même être virtuellement immortels.

   Cette philosophie est notamment très répandue dans la Silicon Valley, et compte parmi ses défenseurs beaucoup des grands pontes des industries à la pointe de notre époque : l’informatique, la robotique, la génétique et les nanotechnologies. Larry Page, le fondateur de Google, entreprise tentaculaire qui possède des filiales dans tous ces domaines d’innovation, en est par exemple un représentant éminent et déclaré.

   Le transhumanisme et le malthusianisme sont en réalité très liés l’un à l’autre car ils se basent tous les deux sur une approche utilitariste de la morale, en s’appuyant sur les mêmes fondements :

• Primauté de la qualité de vie par rapport à la quantité d’êtres humains
• Opposition au déontologisme et aux principes moraux (...)

   (...) Pourquoi faut-il parler de ces doctrines philosophiques qui ne comptent finalement qu’un nombre extrêmement limité de représentants et d’adhérents ? Tout simplement parce qu’il s’agit sans doute des doctrines les plus influentes, non pas dans l’opinion globale mais dans les secteurs clés de la recherche, de la politique mondiale et donc du « progrès ». Bien qu’elles soient largement inconnues du plus grand nombre, il s’agit des idées qui sont le plus susceptibles de transformer le monde aujourd’hui.

   Il n’y a pas d’argent dans le platonicisme, l’humanisme, ou l’existentialisme qui sont donc autant de doctrines philosophiques « inoffensives ». En revanche, des milliardaires transhumanistes comme les fondateurs de Google déversent bel et bien des millions de dollar dans des recherches dont le but est de modifier le génome humain et de le rendre potentiellement immortel.

   Quant aux malthusianistes et néomalthusianistes de tous bords, de par leur influence considérable dans les grandes institutions de la gouvernance et de la finance mondiale, ils offrent des moyens et une audience considérables aux recherches -souvent orientées- sur le réchauffement climatique anthropique et aux autres thèses qui servent à corroborer, de manière sous-jacente, le mythe de la surpopulation et la nécessité de réduire la population mondiale. (...)

   (...) Le transhumanisme comme le néomalthusianisme actuel se justifient tous deux par un mode de pensée hérité de l’utilitarisme, une doctrine morale qui puise elle-même sa source dans l’idéologie des Lumières du XVIIIème siècle et qui vise à « maximiser le bien-être collectif ».

   L’utilitarisme s’oppose radicalement à l’humanisme puisqu’il n’est pas exclusif aux humains : son but est d’augmenter la somme de bien-être de l’ensemble des êtres sensibles, ce qui inclut les animaux, voir potentiellement l’ensemble du vivant.

   Mais il s’agit surtout de la première doctrine de l’histoire de la philosophie à inverser le sens de la morale : selon les utilitaristes, le bien-fondé d’une action ou d’une politique ne dépend pas de sa conformité à un principe moral, mais de sa conséquence. Pour arriver à ce but de maximisation du bien-être de l’ensemble du vivant, tous les moyens sont bons et aucun principe moral a priori ne peut être reconnu, surtout s’il vient freiner un processus dont les conséquences attendues sont bonnes en elles-mêmes.

   En cela, les utilitaristes s’opposent au déontologisme, qui préconise au contraire d’agir en vertu de son devoir et en conformité avec la morale.

   Le transhumanisme et le malthusianisme correspondent chacun à deux conséquences de l’utilitarisme :

• Aucun principe moral correspondant à une vision figée de l’homme ne doit freiner l’amélioration de l’homme par la technique, si cette amélioration est bonne et maximise son bien être —> transhumanisme

• Le gaspillage de bien-être au-delà de ce que la terre peut supporter est une injustice pour les générations futures —> malthusianisme

   La généalogie des idées transhumanistes et malthusianistes trouvent donc leur racine dans l’utilitarisme au sens où elles se justifient par des arguments conséquentialistes. Qu’il s’agisse de pérenniser la vie sur terre ou d’augmenter les capacités de l’homme, le but à atteindre l’emporte dans les deux cas sur tous les principes moraux qui défendent la limitation de la natalité ou la modification du génome humain. (...)

   (...) A première vue, transhumanisme et malthusianisme semblent être des idéologies radicalement opposées par les projets qu’elles véhiculent :

• Le transhumanisme porte un projet de type augmentatif (augmenter l’homme)
• Le malthusianisme porte un projet de type limitatif (limiter la population mondiale)

   Pour autant, le transhumanisme implique de manière non dite un malthusianisme de fait puisqu’il oppose la qualité de l’humain à la quantité. En terme pratique, l’augmentation de la longévité de vie jusqu’à un stade jamais envisagé jusqu’alors ne peut être viable qu’au prix d’une réduction drastique de la population mondiale.

   Pour le comprendre, il faut remonter aux toutes premières origines de ce courant de pensée : le terme « transhumanisme » a été inventé par Julian Huxley, le frère du célèbre Aldous Huxley. Biologiste connu pour ses positions favorables à l’eugénisme, cofondateur du WWF et de l’UNESCO, il est surtout à l’origine du « Manifeste des généticiens » qui défendait le projet de société dont son frère a tiré les conséquences dans Le meilleur des mondes.

   Ce projet vise à améliorer les qualités des individus comme celles d’un produit, tout en limitant leur quantité afin de favoriser un monde meilleur, le célèbre « Brave New World » : « La qualité des personnes, et non la seule quantité, est ce que nous devons viser : par conséquent, une politique concertée est nécessaire pour empêcher le flot croissant de la population de submerger tous nos espoirs d’un monde meilleur. »

   Son frère Aldous Huxley a bien montré les risques d’un tel projet, qui pourrait résulter dans une société inhumaine et totalitaire. Le fait que le transhumanisme ne soit que très peu connu, débattu et contredit dans l’opinion doit nous amener à le vulgariser et le réfléchir.

   Les progrès des nanotechnologies, de la robotique, de la génétique ou de l’intelligence artificielle ne sont pas bons ou mauvais en eux-même mais à travers les buts qu’ils servent. S’il est souhaitable d’améliorer la condition humaine par la technique et la science, nous devons nous demander à quelles conditions. Sans aucun contrôle démocratique, ces « progrès » pourraient être réservés à une caste d’élus qui s’en serviront pour asseoir leurs projets de domination.

   A nous de nous demander si de tels progrès techniques ne devraient pas au contraire nous conduire à exiger le progrès social qu’il rend possible pour tous.

   Le New York Times a publié un rapport étendu sur l’enquête, dans son édition du 22 avril 2016, qui informe sur les aspects les plus révélateurs de l’étude et cite les hypothèses de plusieurs experts qui ont analysé en profondeur les causes de l’augmentation des chiffres de suicide.

   Avant d’énoncer ces théories, permettez-moi d’indiquer quelques-uns des résultats les plus importants de l’étude :

• Les taux de suicide aux États-Unis ont augmenté de 24% entre 1999 et 2014.
• L’augmentation s’est produite dans presque tous les groupes démographiques à deux exceptions près, les hommes noirs et les personnes de 75 ans et plus.
• On a observé une forte augmentation des taux de suicide parmi les groupes dont, jusqu’ici, les taux restaient historiquement très faibles. Cela inclut les femmes d’âge moyen (45-64 ans), dont les taux de suicide ont augmenté de 63%. Dans un autre rang du spectre d’âge, le suicide des filles de 10 à 14 ans a augmenté 3 fois durant la période sur laquelle portait l’étude.
• Les groupes qui avaient déjà, historiquement, des taux élevés de suicide, ont également connu une augmentation, bien que légèrement inférieure à celle des groupes dont le taux est traditionnellement faible. Par exemple, l’augmentation des suicides chez les hommes âgés de 45 à 64 ans était de 43%, soit 20% de moins que chez les femmes du même âge. Pourtant, aujourd’hui, le taux de suicide chez les hommes de ce groupe d’âge est 3,6 fois plus élevé que chez les femmes.
• L’augmentation du suicide ne peut être expliquée par la croissance de la population, puisque l’estimation pour les suicides se fait par tranche de 100 000 habitants. Cependant, les chiffres bruts eux-mêmes donnent une idée de l’ampleur du problème. En 1999 aux États-Unis, 29199 personnes avaient mis fin à leur vie. En 2014, le chiffre est de 42773.

   Avant que je vous endorme complètement avec des chiffres, nous allons nous concentrer sur les explications données par les experts consultés par le New York Times, suivies de ma propre analyse.

   Kathleen Hempstead, conseillère principale de la Fondation Robert Wood Johnson, "a identifié une relation entre l’augmentation des taux de suicide et l’augmentation d’une angoisse pour l’emploi et les moyens financiers parmi les personnes d’âge moyen." Des chercheurs anonymes, cités par le Times, "qui ont examiné l’étude (...), ont dépeint le tableau de désespoir qui touche beaucoup de gens dans la société nord-américaine." Et Robert Putnam, professeur de politique publique à l’Université Harvard, a déclaré : "Cela fait partie de la tendance majeure évidente des liens entre la pauvreté, le désespoir et la santé."

   Il existe des preuves empiriques pour élaborer cette connexion. Le Times cite le travail d’Alex Crosby, un épidémiologiste au Centre de Contrôle et Prévention des Maladies, qui a étudié la corrélation entre l’économie et le suicide pendant près d’une centaine d’années. Alex Crosby note que le taux de suicide le plus élevé a été enregistré en 1932, point le plus profond du pire effondrement économique de l’histoire nord-américaine. Le taux de suicides en 1932 était supérieur de 70% par rapport à aujourd’hui. Ce n’est pas surprenant, puisque la Grande Dépression était bien pire et durable que la crise économique de 2008. D’autre part, Alex Crosby a trouvé "un modèle cohérent (...) ; lorsque l’économie s’est aggravée les suicides ont augmenté, et quand elle s’est améliorée, ils ont diminué."

   Cette analyse est bonne dans une certaine mesure, mais il y a une pièce manquante ; la façon dont le profit de la reprise économique est répartie parmi la population. En comparaison, la vague de prospérité qui a suivi la Grande Dépression et la Seconde Guerre mondiale a été largement partagée. La classe moyenne s’est énormément développée et les travailleurs manuels ont été en mesure d’avoir des biens comme une maison et une voiture, privilèges dont seules auparavant bénéficiaient les classes moyennes et supérieures.

   Les avantages économiques de ces dernières décennies n’ont pas été largement distribués. En fait, le revenu moyen des Nord-américains aujourd’hui, en termes réels, est plus bas qu’en 1999. La plus grosse part de la croissance a été capturée par les riches. Ce fut le cas avant la grande Récession de 2008 et après le début de la petite reprise qui a suivi. Il n’y a donc rien de curieux à ce que les taux de suicide n’aient pas diminué durant ces dernières années. En fait, l’augmentation s’est accélérée entre 2010 et 2014.

   Évidemment, l’économie n’est pas le seul facteur déterminant des taux de suicide. Un des premiers travaux de la sociologie empirique, « Suicide », mené par le sociologue français Émile Durkheim au XIXeme siècle, a fait apparaître que dans les pays à forte solidarité sociale le suicide était plus faible que dans les endroits à culture plus individualiste.

   L’explication est simple. Les personnes qui peuvent disposer de forts liens sociaux au soutien émotionnel et économique sont moins susceptibles d’éprouver les profondeurs du désespoir que les individus isolés. Ces personnes sont également moins susceptibles d’identifier leurs problèmes en termes d’échec individuel mais plus par rapport aux forces sociales et économiques générales, une interprétation qui n’affecte pas une partie de l’estime de soi.

   Rien dans l’analyse classique du suicide de Durkheim ne contredit l’approche des analystes contemporains sur le facteur économique. La solidarité peut amortir les pires effets de la misère économique dans le corps et le psychisme. Ainsi, les privations font aussi partie de la facture. Et la solidarité est une denrée rare dans société nord-américaine – le mot est presque absent du vocabulaire courant comme l’attestent des livres aussi novateurs des années 1950 que De la foule solitaire (Riesman) et – plus récent – Jouer seul au Bowling (Putnam ).

   D’autre part, l’économie néolibérale de "le chien mange le chien"[1. NdT : par opposition à l’ancien proverbe latin qui est en fait :"le chien ne mange pas le chien"] de ces dernières décennies a signifié que l’État a choisi de ne rien faire, – ou de faire des choses qui la rendent pire que tout – face aux chocs économiques brutaux et à l’inégalité économique hallucinante caractéristique du capitalisme nord-américain et mondial du siècle actuel. La marée montante de la mort auto-infligée est uniquement le dommage collatéral de la politique économique que nous avons suivi.

   Le suicide est pas uniquement une question de vie et de mort car autour d’elle les blessures de classe se voient aussi clairement qu’à travers du cristal. Pour ne donner qu’un exemple révélateur : l’homme nord-américain au sommet des 1% des revenus peut en moyenne avoir une espérance de vie de 87 ans. Un homme avec un revenu de 30 000 $ par an meurt en moyenne neuf ans plus tôt. L’argent affecte la possibilité de vivre, du berceau à la tombe. L’ironie est que cette différence de mortalité signifie que l’homme riche peut bénéficier de la sécurité sociale, un programme pourtant conçu pour aider durant la vieillesse, pendant neuf ans supplémentaires, les personnes à faibles ressources.

   En 1972, Richard Sennett et Cobb Robet ont pu écrire un livre intitulé Les blessures de classe cachées. De nos jours, comme le montrent les tendances suicidaires, les blessures de classe sont à peine dissimulées. Ce sont des plaies ouvertes qui réfutent toutes les prétentions d’un Rêve américain ou d’une Grande Société.

   Source : Progreso semanal, "Las lesiones no tan ocultas de clase", le 27 avril 2016 | traduction Germán Piniella pour Progreso Weekly.

http://www.legrandsoir.info/etats-unis-blessures-de-classe-a-peine-cachees-progreso-semanal.html